LA CALMA Y EL SILENCIO

EN AQUEL TIEMPO ERAN MUCHOS LOS QUE SE RETIRABAN
A LA SOLEDAD DE LOS MONTES A MEDITAR.
Y ERAN MUCHOS LOS QUE EN EL SILENCIO
DE LOS VOLCANES NEVADOS Y DE LOS PEQUEÑOS VALLES OCULTOS,
SE BUSCABAN A SI MISMOS.

PERO QUETZACÓATL LES DECIA:
AQUELLOS QUE BUSCAN EL SILENCIO EN LA CALMA
NUNCA LO ENCONTRARAN DESNUDO.
PARA DESNUDARLO HAY QUE BUSCARLO ENTRE EL BULLICIO.

DÍGANME:
¿DE QUÉ SIRVE A UN CORAZÓN TENER
CALMA EN MEDIO DE LA SOLEDAD?
¿A POCO NO ES COMO LA CALMA 
QUE TIENE UN LAGO ESTANCADO EN UN VALLE?

MAS,¡QUE GRANDE ES UN CORAZÓN
CUANDO EN MEDIO DE LAS DIFICULTADES
Y LOS PROBLEMAS CONSERVA LA CALMA
Y SE VISTE CON EL SILENCIO¡
ES COMO EL TORRENTE QUE RESBALA
SERENO POR LA LADERA DE LA MONTAÑA.

ALGUNOS VAN A LUGARES DONDE 
LO MÁS QUE LES MOLESTA ES EL CANTO DE UN PAJARILLO
O EL SONIDO QUE ARRANCA EL VIENTO
A LAS HOJAS DE LOS ARBOLES.
Y PIENSAN:ESTOY TRANQUILO Y SERENO
EN ESTE LUGAR,YA HE ALCANZADO LA CALMA
Y EL SILENCIO ES AMIGO DE MI CORAZÓN.

PERO CUANDO VIENEN AL BULLICIO,
SUS PULSOS SE AGITAN Y SUS CORAZONES SE ALTERAN,
Y SUS PENSAMIENTOS CHOCAN CON VIOLENCIA
EN SUS FRENTES,Y YO LES PREGUNTARIA:
¿DONDE GUARDARON LA CALMA?,
¿QUE MORADA LE PREPARARON EN SUS PECHOS QUE TAN PRONTO SE LES FUÉ?

SEPAN QUE AQUEL QUE BUSCA EL SILENCIO INTERIOR
DEBE ENCONTRARLO EN MEDIO DE LOS RUIDOS
Y DE LAS VOCES Y DE LOS GRITOS,
Y TOMÁNDOLO DEBE SENTARLO EN SU CORAZÓN,
Y AL ESCUCHARLO YA NO OIRÁ HACIA AFUERA SINO HACIA ADENTRO.

Y EN VERDAD LES DIGO, QUE NI CIEN TORMENTAS,
NI LA EXPLOSIÓN DE MIL VOLCANES
PODRÍAN YA NUNCA SEPARARLO DE ÉL.

PARA BUSCAR PUES,LA CALMA INTERIOR,
NO VAYAN ADONDE TODO ES CALMA
SINO ADONDE NO HAY PAZ,Y SEAN USTEDES LA PAZ.
DE ESTA FORMA LA ENCONTRARÁN AL DARLA,
Y LA TENDRÁN EN LA MEDIDA
EN QUE VEAN QUE OTROS NECESITAN DE USTEDES PARA CALMARSE.

Del libro: Así Hablaba Quetzalcóatl

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Esta única sílaba,ॐ Om, proviene de los Vedas. Como palabra sánscrita, significa avati raksati: aquello que te protege, te bendice. Se considera el sonido más cercano a la palabra divina y el origen de todos los demás. Así, se puede decir que OM es el principio, el medio y el fin. Es la totalidad. Se le llama en la India mátriká mantra, el sonido de la matriz matriarcal que lo originó todo.

En los Vedas, se define como “el todo-inclusivo, el origen y fin del Universo”. Por tanto, en Él el universo es creado, preservado y disuelto. Es el sonido semilla que desarrolla el centro de poder de la “Tercera Visión”, responsable de la intuición, la meditación y los fenómenos de la telepatía y la clarividencia. Al ser un mantra, se repite, y por tanto, se convierte en oración.

«OM TARE TUTTARE TURE SOHA».

OM. Simboliza el cuerpo, palabra y mente.

TARE. Simboliza la liberación del Samsara (reinos inferiores).

TUTTARE. Simboliza la liberación de los ocho temores externos y los ocho internos (reinos inferiores). TURE. Simboliza la liberación de las enfermedades físicas, mentales y espirituales (oscurecimientos sutiles).

SOHA. Significa las bendiciones que trascienden el presente, el pasado y el futuro.

«OM TARE TUTARE TURE SOHA» es Tara, La Madre de sabiduría, la liberadora, la rápida, la valerosa, su mantra purifica y hace acumular mérito, protege de todos los sufrimientos y ayuda a obtener todo lo auspicioso. Recita este mantra para obtener la bendición de la mente iluminada de Tara Verde.

La intérprete es Ani Chowing Dolma.

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM y se pronuncia Om Ah Hum Benza Guru Pema Sidi Hung

OM AH HUNG logra las seis virtudes espirituales

VAJRA logra la actividad pacificadora

GURU logra la actividad enriquecedora

PEMA logra la actividad magnética

SIDDHI logra la actividad iluminada en general

HUNG logra la actividad iluminada

OM GAM GANAPATAYE NAMAHA SHARANAM GANESHA

Esta mantra es una poderosa invocación en sánscrito que se utiliza comúnmente para conectarse con el Señor Ganesha, una deidad hindú ampliamente reverenciada. Ganesha es conocido como el «Removedor de obstáculos» y el «Dios de la sabiduría y la inteligencia».

«Om»: Es un sonido primordial sagrado que representa el sonido del universo.

«Gam»: Es un mantra bija, una semilla sonora que representa el poder y la energía de Ganesha.

«Ganapataye»: Es otro nombre para referirse a Ganesha. Este término se forma a partir de «Gana», que se refiere a los grupos o categorías, y «pati», que significa «señor». Por lo tanto, «Ganapataye» se traduce como «Señor de los grupos o categorías».

«Namaha»: Es una palabra de saludo y reverencia.

«Sharanam»: Es una palabra que significa «refugio» o «protección».

Los beneficios asociados con la recitación de este mantra son:

1 Remoción de obstáculos: Ganesha es considerado el «Removedor de obstáculos», por lo que al recitar este mantra, se cree que se superan los bloqueos y dificultades que pueden surgir en el camino hacia el éxito y la realización personal.

2 Sabiduría y conocimiento: Al conectarse con Ganesha a través de este mantra, se busca obtener sabiduría, inteligencia y claridad mental. Se cree que Ganesha otorga la capacidad de comprender y superar los desafíos intelectuales y emocionales.

3 Protección y guía: Al solicitar el refugio de Ganesha, se busca su protección y orientación en todas las áreas de la vida. Se considera que su presencia brinda seguridad y ayuda a tomar decisiones acertadas.

4 Equilibrio y armonía: Ganesha simboliza la armonía y la estabilidad.

OM MANI PADME HUM ( contempla la joya en el loto) es probablemente el mantra más famoso del budismo.

Om simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha» «El camino lo indican las próximas cuatro sílabas.

Mani, que significa «joya», simboliza los factores del método, la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor»

«Las dos sílabas, padme, que significan «loto», simbolizan la sabiduría» «La pureza debe ser lograda por la unidad indivisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final

hum, la cual indica la indivisibilidad»

«De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha»

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Todos buscamos la paz y la armonía, porque carecemos de ellas. De vez en cuando todos experimentamos agitación, irritación, falta de armonía, sufrimiento; y cuando padecemos la agitación, no guardamos esta miseria limitada en nosotros, sino que continuamente la distribuimos a los demás. Una persona desdichada impregna el ambiente que le rodea de agitación, y quienes estén cerca de ella también se alteran, se irritan. Ciertamente, ésta no es la manera adecuada de vivir.

Tenemos que vivir en paz con nosotros mismos y en paz con los demás porque, en definitiva, los seres humanos somos seres sociales que vivimos dentro de una sociedad interrelacionada.

¿Pero como vivir en la paz y armonía internas, y mantenerlas para que los demás puedan también vivir en paz y armonía?

Para poder librarnos de nuestra agitación, tenemos que conocer la razón básica de la misma, la causa del sufrimiento. Al investigar este problema, nos damos cuenta de que nos sentimos agitados en cuanto generamos negatividades o contaminaciones en la mente. La negatividad, la contaminación o la impureza mental, no pueden coexistir con la paz y la armonía.

¿Cómo empezamos a generar negatividades?

También ahora nos damos cuenta, al investigar, que nos sentimos desdichados cuando estamos con alguien que se comporta de una manera que no nos gusta o cuándo sucede algo que nos desagrada. Cuando ocurre algo que no deseamos, surge tensión en nuestro interior y también surge cuando no ocurre o existen obstáculos para que se cumpla algo que deseamos, y con todo ello empezamos a atar nudos en nuestro interior. Y como durante toda la vida van a suceder cosas que no queremos y las que si queremos puede que sucedan o puede que no sucedan, no cesamos en este proceso de reacción de atar nudos – nudos gordianos – que hacen que toda la estructura física y mental esté en tensión, llena de negatividades, convirtiendo nuestra vida en continua desdicha.

Una manera de resolver este problema sería arreglárnoslas para que en nuestra vida no ocurra nada no deseado, para que todo sea tal como deseamos. Para lograrlo deberíamos desarrollar en nosotros mismos el poder o bien conseguir que venga en nuestra ayuda alguien que lo tenga, para que las cosas no deseadas no sucedan y solo sucedan las cosas deseadas. Pero eso es imposible. No existe nadie en el mundo que pueda satisfacer todos sus deseos, en cuya vida todo transcurra como quiere, sin que pase algo no deseado. Constantemente ocurren cosas que van en contra de nuestros deseos y querencias, de ahí la pregunta oportuna: ¿Cómo podemos dejar de reaccionar ciegamente cuando debamos enfrentarnos a situaciones que no nos gustan? ¿Cómo podemos dejar de generar tensión y permanecer llenos de paz y de armonía?

Tanto en la India como en otros países hubo personas santas y sabias que estudiaron este problema – el problema del sufrimiento humano -, y encontraron una solución: cuando ocurre algo no deseado y empezamos a reaccionar con ira, miedo o cualquier negatividad, hay que dirigir lo antes posible la atención a cualquier otra cosa, por ejemplo te levantas, coges un vaso de agua y empiezas a beber; de esta manera la ira no solo no se multiplicará sino que empezara a disminuir: O empiezas a contar: uno, dos, tres, cuatro… O repites una palabra, o una frase, o un mantra, o quizá el nombre de una persona santa hacia la que sientas devoción. Así desviamos la mente y hasta cierto punto nos liberamos de la negatividad, de la ira.

Esta solución era útil, funcionaba y aun funciona; practicándola, la mente se siente libre de agitación. No obstante solo funciona en el nivel de la mente consciente porque lo que de hecho hacemos al desviar la atención es empujar la negatividad a lo mas profundo del inconsciente donde sigues generándola y multiplicándola. Hay paz y armonía en la superficie, pero en las profundidades de la mente hay un volcán dormido de negatividad reprimida que antes o después entrará en erupción con una gran explosión.

Hubo otros exploradores de la verdad interna que llegaron algo más allá en su búsqueda, y que tras experimentar en su interior la realidad de la mente y de la materia se dieron cuenta de que desviar la atención es solo huir del problema. Escapar no es una solución, hay que enfrentarse al problema; cuando surja una negatividad en la mente, obsérvala, hazle frente y tan pronto como empieces a observar la contaminación mental, empezará a perder fuerza y poco a poco se irá marchitando y podrá ser arrancada de raíz.

Es una buena solución que evita los dos extremos: represión y dar rienda suelta. Enterrar la negatividad en el inconsciente no la erradicará y permitirle manifestarse con un acto físico o verbal dañino solo creará más problemas. Pero si te limitas a observarla, la contaminación desaparece y habrás erradicado esa negatividad, estarás libre de esa contaminación.

Esto suena muy bien, pero ¿es practicable en la realidad? ¿Resulta fácil para una persona corriente enfrentarse a las contaminaciones? Cuando surge la ira, nos coge tan de sorpresa que ni siquiera nos damos cuenta de ello. Arrastrados por la ira cometemos actos físicos o mentales que nos dañan a nosotros y a los demás. Poco después, al desaparecer la ira, empezamos a llorar y a arrepentirnos, pidiendo perdón a los demás o pidiendo perdón a Dios: «Oh, he hecho un error, perdóname». Pero la próxima vez que nos encontremos en una situación semejante volveremos a reaccionar igual. Este arrepentimiento no nos habrá servido para nada.

La dificultad estriba en que no somos conscientes del momento en el que comienza esta contaminación. Empieza en las profundidades de la mente inconsciente y cuando llega al consciente ha tomado tal fuerza que nos arrastra y no podemos observarla.

Supongamos por un momento que empleo un secretario privado para que me avise cuando surja la ira diciéndome: «Mire, va a aparecer la ira». Pero como no sé cuando va a surgir la ira tengo que emplear tres secretarios haciendo tres turnos que cubran las veinticuatro horas del día. Supongamos que puedo mantener ese gasto y aparece la ira. Inmediatamente mi secretario diría: «Mire, la ira ha comenzado». Lo primero que haría sería darle una mala contestación: «¿ Eres tonto, crees que te pago para que me lleves la contraria?». La ira me arrastraría de tal forma que un buen consejo no podría ayudarme.

Supongamos que prevalezca la sabiduría y que no le regaño sino que le digo: «Muchas gracias, ahora debo sentarme y observar mi ira». Pero, ¿acaso es eso posible? Nada más cerrar los ojos para observar la ira, y el objeto de mi ira, ya sea una persona o un incidente, surge de inmediato en mi mente y ya no observo la propia ira sino meramente el estímulo externo de aquella emoción, lo cual, sólo conducirá a la multiplicación de la ira y por tanto, no es una solución. Es muy difícil observar una negatividad abstracta, una emoción abstracta divorciada del objeto exterior que la originó.

Sin embargo, hubo alguien que habiendo llegado a la verdad última encontró una solución auténtica. Descubrió que al surgir una contaminación en la mente ocurren dos cosas simultáneamente al nivel físico: la respiración pierde su ritmo normal, – es fácil observar que respiramos más fuerte cuando surge una negatividad – y en niveles más sutiles se inicia en el cuerpo una reacción bioquímica que da lugar a una sensación. Todas las contaminaciones generan algún tipo de sensación en el cuerpo.

Esto nos ofrece una solución practica: una persona corriente no puede observar las contaminaciones abstractas: miedo, ira o pasión, pero con un adiestramiento adecuado y practicando es fácil observar la respiración y las sensaciones del cuerpo, y ambas están relacionas directamente con las contaminaciones mentales.

La respiración y las sensaciones ayudan de dos formas: primero se comportaran como secretarios privados y en cuanto surja una impureza la respiración dejará de ser normal y empezara a gritarnos: «¡Algo va mal!». Y como no podemos regañar a la respiración tenemos que aceptar el aviso. De igual forma también las sensaciones nos dirán que algo va mal. Tras habernos avisado podemos empezar a observar la respiración, a observar las sensaciones y nos daremos cuenta de que la impureza desaparece enseguida.

Este fenómeno físico – mental es como una moneda, en una cara están los pensamientos y las emociones que surgen en la mente y en la otra: la respiración y las sensaciones del cuerpo. Todos los pensamientos y emociones, todas las impurezas mentales que surgen se manifiestan en la respiración y en las sensaciones de ese momento. Por eso, al observar las sensaciones o la respiración estamos observando, de hecho, las contaminaciones mentales. En vez de huir del problema nos enfrentamos a la realidad tal y como es, las negatividades ya no nos arrastrarán como hicieron en el pasado y si perseveramos terminarán por desaparecer y permaneceremos felices y en paz.

De esta forma la técnica de la auto-observación nos muestra los dos aspectos de la realidad: el interno y el externo. Antes sólo mirábamos al exterior perdiendo la verdad interna; buscábamos en el exterior la causa de nuestra desgracia culpado siempre a algo o a alguien e intentábamos cambiar la realidad externa. Al ignorar la realidad interna, no comprendíamos que la causa del sufrimiento se encuentra en nuestro interior, en nuestras reacciones ciegas hacia las sensaciones agradables o desagradables.

Ahora, al adiestrarnos, podemos ver la otra cara de la moneda, podemos ser conscientes de nuestra respiración y también de lo que ocurre en nuestro interior. Sea lo que sea, respiración o sensación, aprendemos a observar sin desequilibrar la mente. Dejamos de reaccionar y de multiplicar nuestra desdicha y permitimos que las contaminaciones se manifiesten y desaparezcan.

Las negatividades se disuelven más deprisa cuanto más se practica esta técnica. Poco a poco la mente se libera de las contaminaciones y se hace pura. Una mente pura está siempre llena de amor, amor desinteresado hacia los demás, llena de compasión hacia el sufrimiento y las faltas ajenas, llena de alegría al ver los triunfos y la felicidad de otros, llena de ecuanimidad en cualquier situación.

Al llegar a este estado nuestra conducta habitual cambia, ya no es posible cometer actos físicos o verbales que puedan perturbar la paz y la felicidad ajenas. Una mente equilibrada esta llena de paz e impregna el ambiente que la rodea de paz y de armonía que también afectan a los demás ayudándoles.

Al aprender a mantenernos equilibrados haciendo frente a lo que experimentamos en nuestro interior, desarrollamos también el desapego hacia todo lo que nos deparen las situaciones externas. Pero este desapego no es escapismo o indiferencia hacia los problemas del mundo.

Quienes practican Vipassana con regularidad se sensibilizan más a los sufrimientos de los demás, y hacen cuanto pueden para aliviar el sufrimiento en la forma que puedan, sin agitación, con la mente llena de amor, compasión y ecuanimidad.

Aprenden la santa indiferencia, aprenden a entregarse por completo, a ocuparse totalmente de ayudar a los demás, manteniendo simultáneamente el equilibrio mental. Así permanecen llenos de paz y de felicidad mientras trabajan por la paz y la felicidad de los demás.

Esto es lo que el Buda enseñó: un arte de vivir. No fundó una religión, un «ismo», ni enseñó ritos o rituales ni ninguna fórmula vacía a quienes se acercaban a él, sino que les enseñó a observar la naturaleza tal y como es, observando la realidad interna. Debido a nuestra ignorancia reaccionamos constantemente de manera que nos dañamos o dañamos a los demás, pero cuando surge la sabiduría, – la sabiduría de observar la realidad tal y como es -, desaparece el hábito de reaccionar y cuando dejamos de reaccionar a ciegas somos capaces de realizar actos verdaderos, actos que emanan de una mente equilibrada, de una mente que ve y comprende la verdad. Un acto así, sólo puede ser positivo, creativo, capaz de ayudarnos a nosotros y a lo demás.

Por eso es necesario «conocerse a sí mismo», consejo que dan todos los sabios. Conocerse no sólo intelectualmente en el nivel de ideas y teorías, no sólo emocional o devocionalmente aceptando a ciegas lo que hemos visto u oído, tal conocimiento no es suficiente, mas bien debemos conocer la realidad a través de la experiencia. Debemos experimentar directamente la realidad de este fenómeno físico – mental, pues es lo único que nos ayudará a liberarnos de las contaminaciones, a liberarnos del sufrimiento.

Se llama meditación Vipassana a esta experiencia directa de nuestra realidad, a esta técnica de auto -observación. En el idioma que se utilizaba en la India en la época del Buda «passana» significaba ver las cosas en la forma corriente, con los ojos abiertos; pero «vipassana» es observar las cosas tal y como son, no como parecen ser.

Hay que penetrar a través de la verdad aparente hasta llegar a la verdad última de la estructura mental y física. Al experimentar esta verdad aprendemos a dejar de reaccionar ciegamente, a dejar de generar contaminaciones, y de forma natural las contaminaciones antiguas van erradicándose poco a poco. Así nos liberamos de la desdicha y experimentamos la felicidad auténtica.

En un Curso de meditación Vipassana. se dan tres pasos:

El primer paso es :

abstenerse de cualquier acto físico o verbal que pueda perturbar la paz y la armonía de los demás. No podemos liberarnos de nuestras contaminaciones mentales si continuamos realizando actos de obra o de palabra que están multiplicando estas contaminaciones. Por eso el primer paso de esta práctica es un código moral. Nos comprometemos a no matar, no robar, no tener una conducta sexual inadecuada, no mentir y no tomar intoxicantes. Al abstenerse de estos actos permitimos a la mente que se serene lo suficiente como para poder continuar.

El segundo paso es :

aprender a controlar nuestra mente salvaje adiestrándola para que se concentre en un único objeto: la respiración. Intentamos mantener la atención en la respiración el mayor tiempo posible. Este no es un ejercicio de respiración porque no intentamos regularla, sino que la observamos tal y como es, de forma natural, tal y como entra, tal y como sale. De esta forma aumentamos la serenidad de la mente para que no se deje arrastrar por negatividades intensas y al mismo tiempo vamos concentrándola y haciéndola más afilada, más penetrante, más capaz de trabajar internamente.

Estos dos primeros pasos, vivir con moralidad y controlar la mente son muy necesarios y beneficiosos en sí mismos pero conducen a la represión a menos que demos un

Tercer paso:

consiste en purificar la mente de las contaminaciones, desarrollando la visión cabal de nuestra propia naturaleza. Esto es Vipassana, la experimentación de nuestra propia realidad, observando en nosotros mismos de forma sistemática y desapasionada este fenómeno de mente y materia en constante cambio que se manifiesta en sensaciones.

Esta es la culminación de la enseñanza del Buda: la auto – purificación a través de la auto – observación, algo que puede ser practicado por todos y cada uno de nosotros.

Todos nos enfrentamos al problema del sufrimiento, es una enfermedad universal que requiere un remedio universal, no un remedio sectario. Cuando sentimos ira no es una ira budista, una ira hinduista, o una ira cristiana. La ira es ira. Cuando a resultas de esta ira nos sentimos agitados, la agitación no es una agitación cristiana, judía o musulmana. La enfermedad es universal y el remedio debe ser universal.

La Vipassana es este remedio. Nadie puede objetar a un código de vida que respeta la paz y la armonía de los demás. Nadie puede objetar el desarrollo del control sobre la mente. Nadie puede objetar al desarrollo de la visión cabal de nuestra propia naturaleza para posibilitar la liberación de la mente de sus negatividades. La Vipassana es un sendero universal.

Observar la realidad tal y como es, observando la verdad interior, uno se conoce a sí mismo directamente a través de la experiencia. Con la práctica nos liberamos de la desdicha que acarrean las contaminaciones. Partiendo de la verdad externa, burda y aparente, penetramos en la verdad última de la mente y la materia. Esto también terminan por trascenderse y se experimenta una verdad que esta más allá de la mente y la materia; más allá del tiempo y del espacio, más allá del campo condicional de la relatividad: la verdad de la liberación total de todas las contaminaciones, de todas las impurezas, de todo el sufrimiento. No importa el nombre que se de a esta verdad última, es la meta final de todos nosotros.

¡Ojalá que experimentes esta verdad última! ¡Ojalá que todos se liberen de las contaminaciones y de la desdicha! ¡Ojalá que todos gocen de una paz autentica, una paz real, una armonía real!

PUEDAN TODOS LOS SERES SER FELICES

El texto está basado en una charla dada por S. N. Goenka en Berna, Suiza.

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 «Vosotros sois personas sabias, conocéis la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto.

 

Podéis iros a otro monasterio a proseguir vuestro aprendizaje si así lo deseáis . Sin embargo, este pobre joven ni siquiera sabe distinguir el bien del mal. ¿Qué sucederá con el si yo le rechazo? ¿Quién le enseñara?.

 

Por eso os digo, que seguirá a mi lado hasta que se despierte su comprensión.»

 

Dicen que en ese instante las lagrimas inundaron el rostro del discípulo .En ese preciso momento, todo deseo de robar había desaparecido.

 

Otra historia que nos ha llegado sobre Bankei es la siguiente:

 

Maestro, tengo un mal genio incontrolable. ¿Como podría curarme?. – Tienes algo muy raro, contesto Bankei, dejame verlo. – Ahora mismo no puedo mostrárselo, respondió el alumno. – ¿Cuando me lo podrás mostrar?, pregunto Bankei. – Me sale derepente, respondió el estudiante. – Entonces, concluyo Bankei, no debe de ser tu verdadera naturaleza. Si lo fuera, podrías mostrármelo en cualquier momento. Cuando naciste no lo tenias, y tus padres no te lo dieron. Piensa en eso.

Bankei habló directamente, evitando los sutras (escrituras) y ceremonias y por lo tanto su enseñanza era notablemente individual y pura, de la esencia del Zen. Bankei recibió instrucciones de morar o permanecer en el No Nacido, que es la Conciencia pura o la Gran Mente sin nacimiento, inmortal.

Dio esta instrucción aparentemente simple a muchos que vinieron a él :

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En el corazón de la innovación tecnológica, una tendencia sorprendente ha emergido: de Silicon Valley a la microdosificación, psicodélicos en la era de la información se están convirtiendo rápidamente en el secreto no tan secreto de las mentes más brillantes del sector. Este fascinante viaje desde los laboratorios de alta tecnología hasta los rincones más íntimos de la conciencia humana está redefiniendo no solo la forma en que trabajamos, sino cómo buscamos la creatividad y el bienestar en el siglo XXI.

¿Qué es la Microdosificación?

Para entender cómo los psicodélicos están transformando el panorama actual, primero debemos comprender qué es la microdosificación. Simplemente, se trata de consumir una dosis muy pequeña de sustancias psicodélicas, como LSD o psilocibina, para mejorar el rendimiento cognitivo, aumentar la creatividad, y aliviar condiciones como la depresión y la ansiedad, sin experimentar efectos psicoactivos completos.

El Surgimiento de los Psicodélicos en la Industria Tecnológica

Silicon Valley siempre ha sido el epicentro de la innovación, y no es sorprendente que sus trabajadores busquen nuevas formas de potenciar su creatividad y eficiencia. La microdosificación de psicodélicos en la era de la información ha sido una herramienta cada vez más popular entre programadores, diseñadores y emprendedores que buscan una ventaja en el competitivo ambiente de la tecnología.

Ejemplos Reales de Éxito

Personas influyentes en el sector tecnológico han compartido públicamente cómo la microdosificación les ha ayudado a resolver problemas complejos, generar ideas innovadoras, y mantenerse enfocados durante largas horas de trabajo. Desde el desarrollo de algoritmos complejos hasta el diseño de interfaces intuitivas, los testimonios sugieren que los psicodélicos están desempeñando un papel crucial en la evolución de la tecnología.

La relación entre psicodélicos y personalidades influyentes en Silicon Valley ha sido un tema de discusión e interés en los últimos años. Aquí hay cinco ejemplos notables de personas que han hablado públicamente sobre sus experiencias con psicodélicos:

1. Steve Jobs

   • El co-fundador de Apple es quizás uno de los casos más famosos de un pionero de la tecnología que ha elogiado los beneficios de los psicodélicos. Jobs mencionó en varias entrevistas que tomar LSD fue una experiencia profundamente significativa en su vida, y que fue uno de los elementos más importantes en su pensamiento creativo.

2. Tim Ferriss

   • El autor y empresario conocido por su libro «La semana laboral de 4 horas», Tim Ferriss ha sido un defensor del uso de psicodélicos en un contexto de auto-mejora y exploración personal. Ferriss ha hablado públicamente sobre su experiencia con ayahuasca y cómo esto le ha ayudado a superar períodos de ansiedad y depresión, además de impulsar su creatividad.

3. Paul Stamets

   • Aunque no es una figura tecnológica de Silicon Valley, Paul Stamets, un micólogo y defensor de los hongos medicinales y psicodélicos, ha tenido una influencia significativa en Silicon Valley. Stamets ha hablado en conferencias TED y otros eventos influyentes en la comunidad tecnológica sobre el potencial de las setas psilocibinas para el tratamiento de diversas afecciones psicológicas y para la mejora del rendimiento cognitivo.

4. Sam Altman

   • El empresario y presidente de Y Combinator, una de las incubadoras de startups más reconocidas de Silicon Valley, ha expresado su interés en los efectos de los psicodélicos. En entrevistas, ha comentado que la experimentación con estas sustancias puede ofrecer perspectivas únicas y promover la creatividad.

5. Elon Musk

   • Aunque no ha hablado explícitamente sobre el uso de psicodélicos, Elon Musk ha insinuado en sus tweets y comentarios que podría estar abierto a las experiencias con estas sustancias. Musk es conocido por su actitud desinhibida y su disposición a explorar ideas radicales, lo que algunos han vinculado con el espíritu innovador que a menudo se asocia con el uso de psicodélicos.

La Ciencia Detrás de la Microdosificación

Los investigadores están comenzando a destapar cómo la microdosificación de psicodélicos podría mejorar la función cerebral. Los estudios indican que estas sustancias pueden aumentar la neuroplasticidad, permitiendo nuevas conexiones neuronales que facilitan el pensamiento creativo y solución de problemas. Aunque la investigación está en sus fases iniciales, los resultados preliminares son prometedores.

FAQs

¿La microdosificación es legal?

La legalidad de la microdosificación varía según el país y la sustancia específica. Es crucial informarse sobre las leyes locales antes de considerar la microdosificación.

¿Cómo empiezo con la microdosificación?

Lo más importante es la investigación y la consideración cuidadosa de los beneficios frente a los riesgos. Consultar a un médico es también un paso recomendado antes de comenzar cualquier régimen de microdosificación.

¿Existen efectos secundarios?

Como con cualquier sustancia, los efectos secundarios son posibles. Estos pueden variar según la dosis, la sustancia específica, y la biología individual del usuario.

A medida que la sociedad se vuelve cada vez más abierta a explorar los beneficios potenciales de estas sustancias, podríamos estar al borde de una nueva revolución—no solo en tecnología, sino también en la autoexploración y el desarrollo humano.

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La proyección astral, una práctica que durante siglos ha fascinado a místicos, espiritualistas y buscadores de la verdad, ofrece una ventana a dimensiones que trascienden lo físico, permitiendo explorar realidades más allá del cuerpo material. Uno de los fenómenos más intrigantes reportados por viajeros astrales es la visión de una “cuerda de plata”. Este cordón no es solo un detalle curioso, sino un símbolo profundo con múltiples interpretaciones en el vasto campo de la espiritualidad. En este artículo, nos sumergiremos en el significado y las implicaciones de esta enigmática cuerda de plata.

Orígenes y Referencias Históricas

Referenciada en diversas tradiciones esotéricas y textos sagrados, la cuerda de plata representa el vínculo entre el cuerpo físico y el cuerpo astral. Este concepto ha trascendido culturas y épocas, encontrando su lugar desde la antigua mitología hasta las prácticas modernas de meditación y proyección astral.

Significado Espiritual

Un Puente entre Dos Mundos

La cuerda de plata actúa como un nexo, un puente energético que une el cuerpo físico con su contraparte astral. Durante la proyección astral, esta cuerda asegura que, independientemente de cuán lejos viaje el alma o la conciencia, siempre exista un camino de retorno al vehículo físico. Este concepto brinda confort y seguridad a los practicantes, pues simboliza que, a pesar de las distancias recorridas en el plano astral, la conexión con el plano físico permanece intacta.

Simbolismo de Protección

Otra interpretación ve la cuerda de plata como un símbolo de protección divina o universal. Es como si las fuerzas superiores proporcionaran esta cuerda como un mecanismo de seguridad, asegurando que el viaje astral no se convierta en un viaje sin retorno. Representa, entonces, una especie de “cordón umbilical” espiritual que mantiene a los viajeros astrales anclados a su realidad física y los protege durante sus exploraciones.

Indicio de la Inmortalidad del Alma

Ver una cuerda de plata durante la proyección astral puede ser interpretado como un recordatorio de la inmortalidad del alma y la multidimensionalidad de la existencia. Esta visión es un testimonio tangible de que somos más que nuestros cuerpos físicos; somos seres espirituales viviendo una experiencia humana. En este sentido, la cuerda se convierte en un símbolo de la continuidad de la conciencia más allá de la vida corpórea.

Interpretaciones Modernas

En la actualidad, la cuerda de plata es un concepto explorado no solo por espiritualistas sino también por algunos investigadores del campo de la parapsicología y estudios de la conciencia. Sin embargo, su naturaleza sigue siendo un misterio, al igual que el proceso de la proyección astral en sí. Algunos lo interpretan de manera metafórica, como la representación de nuestros lazos emocionales y energéticos con la vida terrenal, mientras que otros buscan explicaciones más científicas, aunque aún no concluyentes.

Experiencias Personales

Las descripciones de encuentros con la cuerda de plata varían entre los practicantes de la proyección astral. Algunos informan verla como un cordón luminoso y vibrante que emana del cuerpo, mientras que otros la sienten más que la ven, describiendo una sensación de conexión energética. Estas experiencias personales añaden un rico espectro de interpretaciones al significado de la cuerda de plata, reafirmando la idea de que la espiritualidad es un viaje altamente individual.

Consideraciones al Intentar Ver la Cuerda de Plata

Para aquellos interesados en la proyección astral y en experimentar la conexión con la cuerda de plata, es crucial acercarse a la práctica con respeto, seriedad y, sobre todo, un enfoque en la seguridad y el bienestar personal. La meditación, el desarrollo de la conciencia y el estudio de guías confiables son pasos recomendados antes de intentar cualquier forma de viaje astral.

En conclusión, la cuerda de plata durante la proyección astral simboliza la conexión eterna entre lo físico y lo espiritual, actuando como recordatorio de nuestra naturaleza inmortal y multidimensional. Más allá de su interpretación literal como vínculo de seguridad durante el viaje astral, la cuerda de plata nos invita a reflexionar sobre nuestra vida, nuestros vínculos emocionales y espirituales, y la continuidad de nuestra existencia más allá de lo visible. En el camino del descubrimiento espiritual, aceptar el misterio y la maravilla de fenómenos como la cuerda de plata puede ser una fuente profunda de aprendizaje y crecimiento personal.

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Durante la Proyección Astral?

La proyección astral, un concepto fascinante que ha intrigado a la humanidad desde tiempos inmemoriales, ofrece la posibilidad de explorar dimensiones más allá del mundo físico. Pero una pregunta persiste en las mentes de aquellos interesados en este fenómeno: ¿es posible encontrarse con otros durante la proyección astral? Acompáñanos en este viaje a través de las dimensiones espirituales para descubrir la respuesta.

¿Qué es la Proyección Astral?

Antes de sumergirnos en la posibilidad de encuentros en el plano astral, es esencial entender qué es la proyección astral. En términos sencillos, la proyección astral es una experiencia fuera del cuerpo (EFC) donde el cuerpo astral (también conocido como el alma o el “doble espiritual”) se separa del cuerpo físico y viaja a través de una dimensión conocida como el plano astral.

Encuentros en el Plano Astral

La idea de que dos o más personas puedan encontrarse en el plano astral es tanto fascinante como controversial. Muchos practicantes y entusiastas de la proyección astral reportan haber tenido encuentros con otras almas durante sus viajes astrales, sugiriendo que tales interacciones son no solo posibles sino también significativas.

Relatos y Experiencias

Numerosos relatos personales describen encuentros con seres queridos, guías espirituales, y hasta con completos desconocidos mientras se encuentran en estado de proyección astral. Estas interacciones varían desde simples reconocimientos hasta conversaciones profundas o aprendizajes espirituales.

¿Qué Dice la Ciencia?

Desde un punto de vista científico, la proyección astral y los encuentros en el plano astral siguen siendo temas altamente especulativos. La ciencia, basada en la evidencia empírica y la verificación, aún no ha logrado confirmar la existencia del plano astral o la capacidad del alma de viajar fuera del cuerpo físico. Sin embargo, la falta de evidencia científica no ha detenido a aquellos que han experimentado estas extraordinarias aventuras.

Consideraciones Prácticas

Para aquellos interesados en explorar la proyección astral y potencialmente encontrarse con otros en el plano astral, aquí hay algunos aspectos a considerar:

Preparación y Protección

La preparación es clave para una experiencia segura y enriquecedora. Esto incluye prácticas de relajación, meditación, y visualización. Además, muchos recomiendan invocar protección espiritual antes de intentar la proyección astral, para evitar encuentros no deseados con entidades negativas.

Intención y Enfoque

La intención clara de encontrarse con alguien específico puede ser crucial para facilitar dicho encuentro. Visualizar a la persona o el ser con el que deseas encontrarte y mantener un enfoque mental fuerte en esa intención puede aumentar la posibilidad de un encuentro exitoso.

Comunicación y Acuerdos Previos

Algunos sugieren que acordar previamente con alguien más intentar encontrarse en el plano astral puede mejorar las probabilidades de que suceda. Esta comunicación previa y el establecimiento de una intención compartida pueden ser factores clave.

Escepticismo y Creencia

Es importante abordar el tema de la proyección astral y los encuentros en el plano astral con una mente abierta pero también crítica. Mientras que para muchos estos fenómenos son reales y transformadores, para otros pueden ser simplemente el resultado de sueños lúcidos o estados alterados de conciencia.

Entonces…

¿Es posible encontrarse con otros durante la proyección astral?

La respuesta puede depender de a quién le preguntes. Para los practicantes y creyentes, la posibilidad de tales encuentros es una realidad vibrante y significativa. Para los escépticos y la ciencia, aún queda mucho por descubrir y verificar.

Lo que es indiscutible es el profundo impacto que tales experiencias pueden tener en aquellos que las viven, abriendo mentes y corazones a la posibilidad de que existan más cosas en el cielo y la tierra de lo que se sueña en nuestra filosofía.

Independientemente de si los encuentros en el plano astral son posibles o no, la proyección astral sigue siendo un fascinante campo de exploración espiritual y personal que continúa capturando la imaginación de muchos. Quienes se embarcan en este viaje lo hacen en busca de conocimiento, crecimiento espiritual, y quizás, una conexión más profunda con el universo y sus habitantes.

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ASTRALIUS

Historia y filosofía del viaje astral

El concepto del mundo astral ha fascinado a la humanidad desde tiempos inmemoriales. Esta dimensión, no visible a los ojos comunes, se entrelaza con los misterios más profundos del universo y de nuestra existencia. En este artículo, exploraremos las raíces históricas y filosóficas detrás del mundo astral, adentrándonos en cómo diferentes culturas y pensadores han concebido esta enigmática esfera.

El Hinduismo y el Akasha

El Hinduismo introduce el término Akasha, que significa éter o espacio, y es considerado el quinto elemento. En las escrituras Védicas, el Akasha es el tejido sobre el cual se inscriben nuestras acciones, pensamientos y experiencias, sirviendo como un registro eterno. Este concepto es a menudo asociado con el plano astral, como un espacio que trasciende lo físico y donde se almacena el conocimiento universal.

Orígenes Históricos

El término “astral” proviene del latín astralis, que significa “de las estrellas”. Esta asociación con los astros refleja la ancestral creencia en una conexión profunda entre el cosmos y la espiritualidad humana. Las civilizaciones antiguas, desde los babilonios y egipcios hasta los mayas y los vedas indios, reconocían un plano de existencia más allá del físico, a menudo ligado a los cielos y sus misterios.

Egipto y el Viaje Astral

En el Antiguo Egipto, el concepto del “Ka” o cuerpo astral, estaba profundamente arraigado en su cosmovisión. Los egipcios creían que el Ka era una especie de doble espiritual que podía viajar fuera del cuerpo físico, especialmente después de la muerte, hacia el Duat (el inframundo) en busca de la inmortalidad.

Filosofía y el Plano Astral

A lo largo de la historia, filósofos y místicos han reflexionado sobre la naturaleza del mundo astral y su relación con la conciencia humana.

Platonismo

Platón, en su teoría de las formas, sugiere la existencia de un mundo de ideas puras, asequibles solo a través de la mente y el pensamiento. Aunque no menciona explícitamente un “mundo astral”, sus ideas sobre un plano de existencia más elevado y perfecto han influenciado las conceptualizaciones posteriores del astral.

El Hermetismo

El Corpus Hermeticum, textos esotéricos que datan del siglo II d.C., explora la idea de que el universo es un todo viviente, donde todo está conectado. El concepto de “como es arriba, es abajo” sugiere una correspondencia entre los planos físico y astral, donde el humano puede navegar y entender los misterios del cosmos.

La Teosofía y La Era Moderna

La teosofía, un movimiento espiritual fundado en el siglo XIX por Helena Blavatsky, revitalizó el interés en el mundo astral a través de una síntesis de doctrinas orientales y occidentales. Según la teosofía, el plano astral es accesible a través de la meditación y el desarrollo espiritual, y es el hogar de seres espirituales y registros akáshicos.

El Viaje Astral

En el contexto contemporáneo, el viaje astral o proyección astral ha capturado la imaginación popular. Consiste en la experiencia de separar conscientemente el cuerpo astral del físico para explorar el plano astral. Prácticas como la meditación, el yoga y diversas técnicas esotéricas buscan facilitar esta experiencia.

La historia y filosofía detrás del mundo astral abarcan una rica tapeztria de creencias, prácticas y teorías. Desde las antiguas civilizaciones que miraban a las estrellas buscando respuestas, hasta los filósofos que contemplaban la naturaleza de la realidad, y los místicos que buscaban trascender los límites del mundo físico, el plano astral sigue siendo un misterioso y fascinante tema de estudio. Aunque el camino hacia su comprensión completa es incierto, el mundo astral continúa inspirando a aquellos que buscan explorar los confines más profundos de la existencia y la conciencia.

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En la búsqueda por experiencias sensoriales distintas y profundización de la conciencia personal, muchas personas están volviendo su atención hacia el milenario uso de setas psicodélicas. Acompáñame en este artículo donde te enseñaré cómo preparar un té de setas psicodélicas con miel, una manera dulce y reconfortante de adentrarte en esta experiencia visionaria.

Qué Necesitas Saber Antes de Empezar

Las setas psicodélicas, conocidas también como “hongos mágicos”, contienen psilocibina, una sustancia que, al ser procesada por el cuerpo, se convierte en psilocina, generando efectos psicoactivos. Es fundamental informarse acerca de la legalidad, dosificación y potenciales riesgos de estas sustancias en tu país o lugar de residencia antes de su consumo.

Seleccionando las Setas Correctas

La variedad de setas incluye especies como
Psilocybe cubensis , que es una de las más comunes para el uso recreativo y espiritual. Asegúrate de obtenerlas de una fuente confiable y conocer su potencia, debido a que esto influirá en la dosis que deberás preparar.

Dosificación Adecuada

La dosificación puede variar ampliamente dependiendo de la experiencia deseada, desde microdosis hasta dosis completas para una experiencia psicodélica profunda. Para aquellos que son novatos, comenzar con 1 a 2 gramos (secos) es recomendado para evitar un viaje abrumador.

Ingredientes

Para preparar el té necesitarás:

• Setas psicodélicas (la dosis varía según la persona)

• 1-2 tazas de agua (250-500 ml)

• Miel al gusto

• Bolsita de té de tu elección (opcional)

• Rodajas de limón (opcional, para potenciar el efecto)

Paso a Paso: Cómo Preparar el Té

1. Moler las Setas

Para asegurar una extracción efectiva de la psilocibina, es recomendable moler las setas hasta obtener un polvo fino. Esto aumenta la superficie de contacto con el agua caliente, permitiendo una extracción más completa.

2. Hervir el Agua

Hierve 1 a 2 tazas de agua. Si quieres evitar la posible degradación de la psilocibina, espera que el agua deje de hervir antes de proceder al siguiente paso.

3. Agregar las Setas al Agua

Una vez el agua esté lista, viértela sobre las setas molidas. Si te decidiste por infundir también una bolsita de té, este es el momento de agregarla, lo que ayudará a disimular el sabor de las setas.

4. Deja Reposar

Permite que la mezcla repose durante unos 10 a 15 minutos. Remover ocasionalmente puede ayudar a asegurar que las setas estén completamente sumergidas y que la psilocibina sea extraída de manera eficiente.

5. Añadir Miel al Gusto

Después de dejar reposar el té, es hora de hacerlo más agradable al paladar añadiendo miel al gusto. Esto no sólo servirá para endulzar tu bebida, sino que también puede añadir sus propios beneficios relajantes y antioxidantes al brebaje.

6. Colar y Servir

Finalmente, cuela el té para remover los restos de setas. Sirve en tu taza favorita y si lo deseas, puedes añadir unas rodajas de limón para intensificar los efectos.

Consejos para una Experiencia Positiva

• Ambiente Seguro: Asegúrate de estar en un espacio cómodo y familiar, preferiblemente con una persona sobria que pueda asistirte.

• Intenciones Claras: Establecer una intención positiva o un objetivo para tu viaje puede influir beneficiosamente en la experiencia.

• Manejo de Ansiedad: Es normal sentir nerviosismo antes de iniciar. Respirar profundamente y recordar que has tomado las precauciones necesarias puede ayudarte a relajarte.

Consideraciones Finales

La preparación y consumo de té de setas psicodélicas con miel representa una forma ancestral de conexión con las profundidades de la mente y el espíritu. Es fundamental, sin embargo, acercarse a esta experiencia con respeto, precaución y conocimiento acerca de lo que implica. La correcta información, preparación, y contexto, pueden definir la trayectoria de tu viaje, permitiéndote explorar las capacidades expansivas de tu conciencia de manera segura y enriquecedora.

Advertencia

Este artículo es únicamente informativo. El consumo de sustancias psicodélicas conlleva riesgos legales, de salud y psicológicos. Recomendamos encarecidamente informarse bien y considerar la asistencia profesional adecuada en el proceso.

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